Eduard Genís Sol, mayo del 2016
El Clásico interno del emperador amarillo- Preguntas Elementales (黄帝内经素问, Huáng dì nèi jīng sù wèn) y el Clásico interno del emperador amarillo- Eje Espiritual (黄帝内经灵枢, Huáng dì nèi jīng líng shū) forman un corpus textual conocido como el Clásico Interno del Emperador Amarillo (黄帝内经, Huáng dì nèi jīng) o, simplemente, como el Clásico Interno (内经, Nèi jīng). Escindido en los dos libros mencionados, se trata de la máxima expresión, junto con el Clásico de las Dificultades (难经, Nán jīng), de una medicina filosófica que, todavía hoy en día, es el gran libro de referencia de la medicina china.
En realidad, se trata de una compilación de fragmentos de textos escritos por un número indeterminado de autores durante la dinastía Hàn (汉), concretamente durante un periodo que abarca entre el año 200 A.C. y el 100 de nuestra era e, incluso, cabe la posibilidad de que algunos pasajes fueran añadidos con posterioridad, de manera que estamos hablando de un texto anónimo.
El Clásico Interno del Emperador Amarillo, Preguntas Elementales (黄帝内经素问, Huáng dì nèi jīng sù wèn) está estructurado en un total de 81 capítulos llamados Tratados (论, Lùn), y los considerados especialmente importantes -que son 大论, Dà lùn, Grandes Tratados– figuran agrupados al final del libro.
El capítulo quinto del Preguntas Elementales, el Gran Tratado de las correspondencias y las manifestaciones del yīn y del yáng (素问阴阳应像大论篇第五, Sù wèn yīn yáng yīng xiàng dà lùn piān dì wǔ) es uno de los Grandes Tratados que cierran el Preguntas Elementales. Igual que en todo el texto, el argumento fluye a partir de un diálogo entre en mítico Emperador Amarillo (黄帝, Huáng dì) y su médico Qí Bó (岐伯) y se trata del capítulo organizativo fundamental para entender la vida a través del yīn yáng (阴阳) y de las cinco fases (五行, Wǔ xíng). Por otra parte, que sea el quinto capítulo no es ninguna casualidad. Los números simbolizan la expresión de todo lo que se genera bajo el mandato del Cielo, y cinco y organización correlacionan perfectamente. Así, si el primer capítulo de este libro se centra en la longevidad, el segundo en el equilibrio del flujo de la vida, el tercero en el yáng Qì y el cuarto en la dispersión, el quinto capítulo nos expone la organización del universo y del cuerpo humano en términos de yīn yáng y de cinco fases.
La primera parte del capítulo expone el yīn yáng tanto en la naturaleza como en el ser humano. La segunda parte explica las correspondencias entre las cinco vísceras (五脏, Wǔ zàng) y las cinco fases (五行, Wǔ xíng). Continúa el capítulo con los patrones de las patologías de plenitud del yīn yáng, y concluye con algunos principios generales para aplicarlos en los tratamientos, principios que son consecuentes con toda la información proporcionada previamente.
Hay que tener en cuenta que yīn y yáng son la doble expresión del Qì, nunca dos Qì. Con el movimiento yáng del Qì hay vaporización, crecimiento, expansión, calor. Mientras que el movimiento yīn significa condensación, contracción y frío. Dos tipos de manifestaciones del Qì que este capítulo explica de forma críptica.
Para contextualizar, señalemos que el camino (道, Dào) del Cielo y de la Tierra es el medio natural mediante el cual ambos crean y dan vida a todos los seres vivos. El camino, 道, Dào, aquí no hace referencia al concepto del Dào propio del taoísmo (道家, Dào jiā), sino a la manera como son las cosas, cómo éstas funcionan, el proceso del orden natural. De tal modo que yīn yáng no es más que esto, el proceso natural de la vida.
Las leyes de las relaciones yīn yáng se encuentran en cada ser vivo y en cada fenómeno de la naturaleza, porque nada se forma entre el Cielo y la Tierra si no es a través del yīn Qì y del yáng Qì. Por lo tanto, cada ser vivo posee su propia armonía yīn yáng, pero también sigue las normas generales, igual que lo hacen las cuatro estaciones.
Por el hecho de que el yīn yáng sea el proceso natural de la vida, ello comporta que ambos aspectos den la existencia a todos los seres y la mantengan. Y este mantenimiento de la vida comporta mutación, transformación, ya que el equilibrio de la armonía yīn yáng no es un estado fijo, sino un proceso. Un proceso de mutaciones constantes, de dinamismo. Y es a través de esta evolución que se generan todas las transformaciones que, en definitiva, son las que mantienen la vida. Así, en el cuerpo humano, la esencia (精, Jīng) permite la liberación, el relanzamiento del Qì (气), de la misma manera que el yīn (阴) genera el yáng (阳). Este último calienta, transforma y asimila la esencia, para protegerla y hacerla útil, y todos los procesos, todas las transformaciones del organismo son posibles gracias a las relaciones yīn yáng. Es por ello que se dice que el yīn y el yáng son la madre y el padre de las transformaciones, y también significan la base y el comienzo de la vida y de la muerte, ya que es la interacción del yīn yáng lo que proporciona la vida, y es esta misma dotación natural la que nos conduce al final de ella, de la misma manera que una estación nace en la que le precede para morir en la siguiente.
Por otra parte, el yīn yáng son la residencia del brillo de los espíritus, ya que la vida resplandece en cada ser a través de su mirada, de su complexión, de sus reacciones, de su piel, de la circulación de su sangre y de cada manifestación vital. Y esto también es el resultado de la armonía yīn yáng. Si éstos se bloquean o se distancian más allá de su marco de regularización fisiológica, aparece la enfermedad, y lo sabemos porque el espíritu se apaga, la mirada se oscurece y el alma se constriñe.
天地者万物之上下也 El Cielo y la Tierra son el arriba y el abajo de los diez mil seres. El Cielo está arriba y la Tierra abajo, ésta es la premisa principal. Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones (易经系辞, Yì jīng xì cí) empiezan con la frase El Cielo está arriba y la Tierra abajo, y lo mismo sucede con otros muchos textos, ya que ello crea un punto de partida, un marco de la realidad en el que siempre podemos estar seguros de determinadas reacciones específicas. El Qì, que es yīn yáng, está siempre circulando e interactuando entre el Cielo y la Tierra. Esta jerarquía del Cielo sobre la Tierra no puede cambiarse y, a través de ella, todo es reversible a nivel yīn yáng, pero no a nivel del Cielo y de la Tierra, en que la jerarquía del primero es constante. El Cielo está en la parte superior, la Tierra en la inferior, y ello es inmutable. El Cielo tiene el control de la Tierra y ésta obedece los designios del Cielo, y esta situación no puede revertirse, ya que ello significaría el caos. Y en el marco del Cielo y la Tierra se produce el movimiento del yīn yáng que sí que es reversible y está sujeto a mutaciones de acuerdo con sus propias leyes. Pero el Cielo y la Tierra no. Y es justo por ello que nada es para siempre, excepto la Tierra y el Cielo. Por lo tanto, el Cielo, la Tierra y la humanidad son las tres virtudes (三才者, 天地人也, Sān cái zhě, tiān dì rén yě), ya que de entre todos los fenómenos del universo, las tres cosas principales que hacen que las demás sucedan son el Cielo, la Tierra y el género humano. Es por ello que, una vez creada, la humanidad se convierte en un agente mayor de cambios y transformaciones en el mundo.
A continuación, expondremos el texto íntegro de este quinto capítulo en chino simplificado seguido del mismo en español.
素问阴阳应像大论篇第五
Capítulo quinto del Preguntas Elementales, el Gran Tratado de las correspondencias y las manifestaciones del yīn y del yáng:
黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。
El Emperador Amarillo dijo: yīn y yáng son el camino del Cielo y de la Tierra, las leyes y los principios de los diez mil seres, el padre y la madre de los cambios y las transformaciones, la raíz y el principio de la vida y de la muerte, la morada del brillo del espíritu. Para tratar les enfermedades hay que ir a la raíz. Por consiguiente, el yáng, acumulado, forma el Cielo; el yīn, acumulado, forma la Tierra. El yīn es la inmovilidad, el yáng es el movimiento; el yáng trae la existencia, el yīn conduce al crecimiento; el yáng hace morir, el yīn entierra. El yáng transforma el Qì, el yīn completa la forma. El frío extremo genera calor, el calor extremo genera frío. El Qì frío genera lo turbio, el Qì caliente genera lo claro.
清气在下，则生飧泄。浊气在上，则生胀。此阴阳反作，病之逆从也。
故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四支，浊阴归六腑。
Cuando está debajo, el Qì claro produce una diarrea que contiene alimentos no digeridos. Cuando está arriba, el Qì turbio genera distensión e hinchazón. La enfermedad nace de las acciones contrarias del yīn yáng cuando se mueven en sentido contrario al orden natural de la vida. Por lo tanto, el yáng puro forma el Cielo, el yīn turbio forma la Tierra; ascendiendo, el Qì de la Tierra forma las nubes; descendiendo, el Qì del Cielo forma la lluvia; la lluvia proviene del Qì de la Tierra, las nubes del Qì del Cielo. De la misma manera, el yáng puro aparece en los orificios superiores, mientras que el yīn turbio aparece en los orificios inferiores; el yáng puro se esparce por la textura de la piel, el yīn turbio se dirige a las cinco vísceras; el yáng puro proporciona plenitud a las cuatro extremidades, el yīn turbio pertenece a las seis entrañas.
水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
阴味出下窍，阳气出上窍。
El agua es yīn, el fuego es yáng. El yáng genera el Qì, el yīn los sabores. Los sabores pertenecen a la forma, la forma pertenece al Qì; el Qì pertenece a la esencia, la esencia pertenece a la transformación. La esencia es nutrida por el Qì, el cuerpo es nutrido por los sabores; la transformación genera la esencia, el Qì genera el cuerpo. Los sabores dañan el cuerpo, el Qì daña la esencia; la esencia genera el Qì a través de las transformaciones, el Qì es dañado por los sabores. Siendo yīn, los sabores son liberados a los orificios inferiores; siendo yáng, el Qì es liberado a los orificios superiores.
味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。
Cuando son densos, los sabores son yīn; cuando están diluidos, hay yáng en el yīn. Cuando es denso, el Qì es yáng; cuando está diluido, hay yīn en el yáng. Cuando son densos, los sabores estimulan la evacuación, cuando son diluidos estimulan la circulación. Cuando está diluido, el Qì provoca transpiración, cuando es denso provoca calor. Un fuego vigoroso hace menguar el Qì, un fuego menor refuerza el Qì. Un fuego vigoroso se alimenta del Qì, el Qì se alimenta del fuego menor. Un fuego vigoroso disipa el Qì, un fuego menor genera el Qì. Por lo que hace referencia al Qì y a los sabores, el picante y el dulce, que hacen que las cosas broten y se expandan, son yáng; el ácido y el amargo, que hacen que las cosas asciendan y se eliminen, son yīn.
阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也。先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
Cuando el yīn predomina, el yáng está enfermo; cuando el yáng predomina, el yīn está enfermo. Cuando el yáng prevalece, hay calor; cuando el yīn prevalece, hay frío. Aumentando el frío se produce calor, intensificando el calor se produce frío. El frío daña la forma, el calor daña el Qì. Dañar el Qì produce dolor, dañar la forma genera hinchazón. Por consiguiente, si primero hay dolor y después hinchazón, el Qì está dañando a la forma. Si primero hay hinchazón y después dolor, la forma está dañando el Qì. Si el viento predomina, hay agitación; si el calor predomina, hay hinchazón; si el frío predomina, hay distensión; si la humedad predomina, hay diarrea líquida.
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形，暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。
El Cielo tiene cuatro estaciones y cinco fases para generar, crecer, reunir y sepultar, y para producir frío, calor, sequedad, humedad y viento. Los seres humanos poseen cinco vísceras y, a través de las transformaciones, cinco Qì, que generan alegría, cólera, tristeza, ansiedad y miedo. Por lo tanto, la alegría y la cólera dañan el Qì, el frío y el calor dañan la forma, la cólera violenta daña el yīn, la alegría violenta daña el yáng. Cuando el Qì asciende contracorriente, congestiona los vasos y sale del cuerpo. Si la alegría y la cólera no están bien reguladas, si el frío y el calor son excesivos, la vida deja de ser segura. Por lo tanto, el yīn extremo se convierte el yáng y el yáng extremo se convierte en yīn.
故曰：冬伤于寒，春必温病。春伤于风，夏生飧泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬生咳嗽。
Consiguientemente se dice: el daño producido por el frío en invierno conduce a las enfermedades de la tibieza en primavera. El daño originado por el viento en primavera acarrea diarrea con alimentos sin digerir en verano. El daño generado por el calor en verano lleva fiebres intermitentes en otoño. El daño causado por la humedad en otoño, conlleva tos en invierno.
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，谿谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里，其信然乎？
El emperador dijo: Me enseñaron que los sabios de la antigüedad presentaron los principios de organización del cuerpo humano, ordenando y diferenciando las vísceras y las entrañas, determinando las extremidades y las ramificaciones de los canales, agrupándolos para asegurar una comunicación libre en las seis intersecciones, cada una de acuerdo con sus propias normas, asignando a cada actividad por la que brota el Qì una comunicación y un nombre, reconociendo cómo la actividad surge de las quebradas y de los valles y de los huesos que los soportan, dando a cada región bien delimitada con sus corrientes y contracorrientes los principios de organización, dando al yīn yáng de las cuatro estaciones los ciclos de su curso regular, reconociendo todos los intercambios externos e internos en las correspondencias entre el exterior y el interior, ¿realmente vamos a fiarnos de eso?
岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。
Qí Bó replicó: El cuadrante Este produce viento, el viento genera la madera, la madera genera lo ácido, lo ácido genera el hígado, el hígado genera los tendones, los tendones generan el corazón, el hígado gobierna los ojos. En el Cielo hay un misterio profundo, en el hombre hay un camino, en la Tierra hay transformación. La transformación genera los cinco sabores, el camino genera sabiduría, el misterio profundo genera los espíritus. Los espíritus en el Cielo son viento, en la Tierra son madera; de entre las partes del cuerpo son los tendones, de entre las vísceras el hígado, de entre los colores el verde azulado, de entre las notas musicales es la tercera nota, Jué (角), de entre los sonidos el grito, de entre las reacciones al cambio es la contracción, de entre los sabores el ácido, de entre las orientaciones la cólera. La cólera daña el hígado, la tristeza prevalece sobre la cólera, el viento daña los tendones, la sequedad prevalece sobre el viento, lo ácido daña los tendones, el amargo prevalece sobre el ácido.
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜，热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。
El cuadrante Sur genera calor, el calor genera fuego, el fuego produce lo amargo, lo amargo genera el corazón, el corazón genera la sangre, la sangre genera el bazo, el corazón gobierna la lengua. En el Cielo hay calor, en la Tierra hay fuego, en las partes del cuerpo hay los vasos; de las vísceras, el corazón; de los colores, el rojo; de las notas musicales, la cuarta nota, Zhí (徵); de los sonidos, la risa; de las reacciones al cambio, la pena opresiva; de los orificios, la lengua; de los sabores, el amargo; de las orientaciones, la alegría. La alegría daña el corazón; el miedo predomina sobre la alegría. El calor daña el Qì, el frío predomina sobre el calor. El amargo daña el Qì, lo salado predomina sobre lo amargo.
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤肉，酸胜甘。
La región del centro genera humedad; la humedad genera la tierra, la tierra genera lo dulce, lo dulce genera el bazo, el bazo genera las carnes, las carnes generan el pulmón, el bazo gobierna la boca. En el Cielo hay humedad, en la Tierra hay tierra. De las partes del cuerpo, las carnes; de las vísceras, el bazo; de los colores, el amarillo; de las notas musicales, la primera nota, Gōng (宫); de los sonidos, el canto; de las reacciones al cambio, los eructos; de los orificios, la boca; de los sabores, el dulce; de las orientaciones, el pensamiento. El pensamiento obsesivo daña el bazo, la cólera predomina sobre el pensamiento obsesivo. La humedad daña las carnes, el viento predomina sobre la humedad. El sabor dulce daña las carnes, el ácido predomina sobre el dulce.
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜优，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛。
El cuadrante Oeste genera sequedad; la sequedad genera el metal; el metal genera lo picante; lo picante genera el pulmón; el pulmón genera la piel y el vello; La piel y el vello generan el riñón; el pulmón gobierna la nariz. En el Cielo hay sequedad; en la Tierra hay metal; de las partes del cuerpo, la piel y el vello; de las vísceras, el pulmón; de los colores, el blanco; de las notas musicales, la segunda nota, Shāng (商); de los sonidos, el sollozo; de las reacciones al cambio, la tos; de los orificios, la nariz; de los sabores, el picante; de las orientaciones, la ansiedad. La ansiedad opresiva daña el pulmón; la alegría predomina sobre la tristeza. El calor daña la piel y el vello; el frío predomina sobre el calor. Lo picante daña la piel y el vello; lo amargo predomina sobre lo picante.
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为慄，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸。
El cuadrante Norte genera frío; el frío genera el agua; el agua genera lo salado; lo salado genera el riñón; el riñón genera los huesos y la médula; los huesos y la médula generan el hígado; el riñón gobierna los oídos. En el Cielo hay frío; en la Tierra hay agua; de las partes del cuerpo, los huesos; de las vísceras, el riñón; de los colores, el negro; de las notas musicales, la quinta nota, Yǔ (羽); de los sonidos, el suspiro; de las reacciones al cambio, los escalofríos; de los orificios, los oídos; de los sabores, el salado; de las orientaciones, el miedo. El miedo daña el riñón; el pensamiento predomina sobre el miedo. El frío daña la sangre; la sequedad predomina sobre el frío: Lo salado daña la sangre; lo dulce predomina sobre lo salado.
故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳胜则身热。腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏。
Por lo tanto, se dice que el Cielo y la Tierra son el arriba y el debajo de los diez mil seres, y el yīn yáng son el varón y la hembra para la sangre y el Qì, izquierda y derecha de caminos y rutas para el yīn yáng; agua y fuego son la expresión y la revelación del yīn yáng. Yīn yáng es el poder del ser y el principio de los diez mil seres. Por ello se dice que el yīn está en el interior, pero el yáng lo mantiene allí; el yáng está en el exterior, pero el yīn lo manda allí.
El Emperador dijo: ¿Cuál es la norma en términos de yīn yáng?
Qí Bó replicó: Si el yáng predomina, el cuerpo se calienta y los poros de la piel se cierran. Una respiración ruidosa y dificultosa hace que la cabeza se incline y ascienda, que el sudor no pueda escapar y que el calor se intensifique, que los dientes se sequen; se sufre de una enfermedad ardiente, el abdomen está congestionado y se produce la muerte. Es posible sobrevivir en invierno, pero no en verano.
阴胜则身寒，汗出，身常清，数慄而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
帝曰：调此二者奈何？
岐伯曰：能知七损八益，则二者可调。不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。
Si el yīn predomina, el cuerpo se enfría y transpira, está permanentemente helado, sacudido por temblores que el frío intensifica; el frío debilita, el abdomen se congestiona y se produce la muerte. Es posible sobrevivir en verano, pero no en invierno. Éstos son los cambios según la prevalencia del contraste del yīn y del yáng que revelan la manifestación y la virulencia de las enfermedades.
El emperador dijo: ¿De qué manera armonizan estos dos grupos?
Qí Bó replicó: Si se conocen los siete daños y los ocho beneficios, ambos son armonizables. Actuar sin este conocimiento implica envejecer prematuramente. A los cuarenta el yīn Qì está reducido a la mitad y la actividad disminuye. A los cincuenta, el cuerpo está pesado, los oídos y los ojos han perdido su rapidez y su agudeza. A los sesenta, el yīn es impotente y el Qì decrece en gran medida, los nueve orificios pierden su facilidad de funcionamiento, hay un vacío abajo y una plenitud arriba, la mucosidad nasal y las lágrimas fluyen hacia fuera.
故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治，是以圣人为无为之事，乐恬惔之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
Por lo tanto se dice: la fuerza de aquellos que saben se mantendrá, el envejecimiento se producirá en aquellos que no saben. Por consiguiente, aunque provengan del mismo origen se les da nombres diferentes. Mientras los que poseen el verdadero conocimiento ven la igualdad, aquellos que no saben ven la diferencia. A aquellos que no saben siempre les falta algo, mientras que los que saben tienen en abundancia, una abundancia que aparece como la nitidez y la rapidez de los oídos y de los ojos, y como un cuerpo robusto y alerta. Incluso cuando son viejos, el vigor vuelve a ellos, un vigor que posibilita conducir su vida perfectamente. Éste es el por qué los sabios practicaban la no acción, deleitándose en su capacidad para la tranquilidad y la serenidad, siguiendo sus deseos y beneficiándose de su voluntad, permaneciendo dentro del vacío y de la nada. Por consiguiente, una larga vida les posibilitaba cumplir con su destino sin limitaciones, compartiendo con el Cielo y la Tierra hasta el final. Así es como los sabios llevaban a cabo su vida.
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
帝曰：何以然？
岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上盛而下虚，故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。
El Cielo es inadecuado en el Noroeste, por consiguiente, los cuadrantes Oeste y Norte son yīn, y en el hombre los oídos y los ojos no son tan claros en la derecha como en la izquierda. La Tierra no es completa en el Sudeste, por lo tanto los cuadrantes Este y Sur son yáng, y en el hombre las manos y los pies no son tan fuertes en la izquierda como en la derecha.
El Emperador dijo: ¿Cómo esto es así?
Qí Bó replicó: El cuadrante Este es yáng; con el yáng las esencias se acumulan arriba; mediante esta acumulación en la parte superior, lo que está encima es resplandeciente y lo que está debajo se vacía. Ello proporciona nitidez y rapidez a los oídos y a los ojos, mientras que las manos y los pies no están funcionando como debieran. El cuadrante Oeste es yīn, con el yīn las esencias se acumulan abajo; acumulándose así, lo que está abajo prospera y lo que está arriba se vacía. Por consiguiente, los ojos y los oídos carecen de nitidez y de rapidez, mientras que las manos y los pies funcionan como es debido.
故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。
En consecuencia, cuando hay una reacción a lo perverso, arriba el lado derecho es el más afectado, pero abajo el más afectado es el lado izquierdo. Debido a que el propio yīn yáng del Cielo y de la Tierra no puede ser completo, el perverso encuentra un lugar para asentarse. Por lo tanto, el Cielo, a través de sus esencias, y la Tierra a través de sus formas, el Cielo, mediante los ocho reguladores y la Tierra mediante los cinco organizadores, pueden actuar como el padre y la madre de los diez mil seres. Debido a que el yáng claro sube al Cielo y el yīn turbio regresa a la Tierra, el Cielo y la Tierra se mueven y están inmóviles, y el brillo de los espíritus forma una red de leyes y principios. Así, mediante un proceso de generación, de crecimiento, de acopio y de entierro, todo llega a su término y se inicia de nuevo. Pero los sabios, arriba, se hacen cófrades del Cielo para mantener la vida de la cabeza; abajo, se hacen a imagen de la Tierra para mantener la vida de los pies; en el centro, se ocupan de los asuntos humanos para mantener la vida de las cinco vísceras.
天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气，以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之，阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳，故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。故邪风之至，疾如风雨，
El Qì del Cielo comunica con el pulmón, el Qì de la Tierra comunica con la garganta, el Qì del viento comunica con el hígado, el Qì del trueno comunica con el corazón, el Qì de los valles comunica con el bazo, el Qì de la lluvia comunica con el riñón. Los seis canales son como ríos, los intersticios y el estómago son como mares, y los nueve orificios son como Qì derramándose como agua. Considerando el yīn yáng en su relación con el Cielo y la Tierra, al sudor se le llama yáng, tomando el nombre de la lluvia del Cielo y de la Tierra. Cuando el Qì es violento, adquiere la imagen del trueno, y cuando va contra su rumbo adecuado, adopta la imagen del yáng. Por consiguiente, tratar sin los reguladores del Cielo como modelo, e ignorar a los organizadores de la Tierra conduce al desastre y a las catástrofes, y se producen vientos perversos con la violencia de una tormenta.
故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五脏，水谷之寒热，感则害于六腑，地之湿气，感则害皮肉筋脉。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。
Por lo tanto, el que sobresale en el arte de curar, primero trata la piel y el vello, después tratará la superficie de las carnes, después tratará los tendones y los vasos, después tratará las seis entrañas, después tratará las cinco vísceras, y la mitad morirán y la mitad vivirán. Así, cuando los Qì perversos del Cielo afectan al hombre, dañan las cinco vísceras; cuando el calor y el frío, debidos a alimentos líquidos y sólidos, afectan al hombre, dañan sus seis entrañas, y cuando el Qì húmedo de la Tierra afecta al hombre, daña su piel, sus carnes, sus tendones y sus vasos.
Por consiguiente, aquel que sobresale con las agujas atrae el yáng desde el yīn y el yīn desde el yáng, trata el lado izquierdo desde la derecha, a través de lo que es propio llega a lo otro, a partir de lo que se manifiesta alcanza la organización interna; simplemente observando lo que causa exceso y lo que es deficiente percibe lo que es más sutil y revela lo que no es correcto. Su arte es siempre impecable.
善诊者察色按脉，先别阴阳。审清浊，而知部分，视喘息，听音声，而知所苦，观权衡规矩，而知病所主，按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
故曰：病之始起也，可刺而已，其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。
形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其慄悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡。血实宜决之，气虚宜掣引之。
El que sobresale en el diagnóstico examina la complexión y toma el pulso, sobre todo para evaluar el yīn y el yáng. Localiza dónde está el problema valorando lo puro y lo turbio. Percibe dónde está la enfermedad valorando las dificultades en la respiración y escuchando los sonidos y los ruidos. Descubre lo que está causando la enfermedad tomando en pulso en las posiciones proximal y distal, y observando si es superficial o profundo, resbaladizo o de cuerda. Su tratamiento es entonces impecable, ya que su diagnóstico nunca yerra.
Por lo tanto se dice: Cuando la enfermedad aparece por primera vez, sólo necesitamos punturar y se va. Si se ha desarrollado más, tendremos que esperar hasta que decrezca y luego cesará. Así que, ante una situación benigna, drena; ante una situación grave, reduce; frente a una situación de declive, restaura el resplandor.
Si la deficiencia está en el cuerpo, calienta el Qì; si la deficiencia está en la esencia, supleméntala con los sabores. Si las zonas altas están afectadas, expulsa hacia fuera; si las zonas bajas están aquejadas, drena para vaciarlas; si el centro está congestionado, dispersa internamente; en caso de un Qì perverso, limpia el cuerpo con una transpiración profusa; si está a nivel de la piel, induce un brote de sudor; si está vivo y activo, comprímelo y recógelo; si está en plenitud, espárcelo y dispérsalo. Yīn y yáng se examinan para diferenciar entre lo blando y lo duro. En las enfermedades yáng, trata a través del yīn, y en las enfermedades yīn trata a través del yáng. Estabiliza la sangre y el Qì y asegúrate de que cada uno se mantenga en su propio territorio. Si la sangre está en plenitud, debe despejarse; si hay un vacío del Qì, debe atraerse y guiarse.